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尽心、存心之心，就是本心、良心，即道德心。

虽存乎人者，岂无仁义之心哉？[34] 人人都有仁义之心，但是，欲望膨胀之后，仁义之心就越来越少了。他所说的养心，就是指此而言的。

[4]放与杀虽一字之差，却说明了古人保护动物、维护自然生态的伟大智慧。这里有道德责任的问题。多欲与寡欲不只是标示数量的概念，多与寡不是量词，而是表示性质的概念，具有质的区别。今之所谓良臣，古之所谓民贼也。[10]《孟子·离娄下》十八章。

闻其声，不忍食其肉，也是同样的道理。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。因为这里不仅有自然界的内在价值，而且有人的价值的来源问题，而后者在很大程度上又是人如何体认和实现自身价值的问题。

正是从这个意义上说，这个命是外在的，是求在外者，因此，孟子说，君子不谓性也。因此，孟子在不同层面上讨论问题时，都提出一个天字而不作区分，只是在具体的语境中表明其不同意义。这个标准不是由哪一个人制定的，而是来自天即自然界。二、天的目的意义 一谈到目的问题，就立刻会想到上帝，即神学目的论。

[22] 都是讲命定论的，只是这里所说的天，是物理因果层面上的自然界，不是目的、价值层面上的天，更不是超自然的上帝，因此，它与神学预定论、宿命论并不是一回事。这实际上是说，超自然的主宰者上帝的目的被否定之后，就只有自然界自身的目的了。

[27] 这说明，康德也区分了自然目的与因果作用的不同层面，即生命世界与物理世界的不同层面。[6] 利就是顺应自然的局势。当二者发生冲突时，只能舍弃后者，保持前者。其物理层面的命，是一种客观因果性，是命定论，人力无法改变，只能接受。

君子创业垂统，为可继也。孟子又说：夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？[33] 这是讲天人合一境界的实际作用及其表现。思之所以重要，就在于它确实是理性的，但它决不是无源之水、无本之木，它的根源只能是自然界的生命创造及其目的。孟子很重视命的问题，经常谈到命的各种表现，但是，他的说法并不是很一致。

五、天人合一 前面所谈，都是天人合一的问题，只是侧重在天的方面。这里面临的另一个问题是，所谓宇宙论和本体论的问题。

其所以有争论，其中的一个重要原因就是，对于天的解释不明确或有分歧。按照这种说法，自然界只能是一个没有生命的物理世界，也就是说，只能从物理的意义上理解自然界。

曰：钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？ 曰：耳目之官不思，而蔽于物。对于前者，我们可以而且只能说，命不能决定道，道也不能决定命，二者各行其是。认识这一点有助于说明人的生命价值与自然界的内在统一性，而不至于将自然界降低为一个还原论的机械式的物理世界或生物世界。事实上，这个层面的性也是很重要的，它是实现人性的身体基础。人的内在本性不仅是自然界生命进化与道德进化的结果，而且靠人的外在的形体实践而实现出来。这里的意思是，做我所应做之事，不必考虑现实结果，也就是只求目的，不求结果。

所谓故，按照朱熹的解释，是已然之迹[5]，即已经存在或存在过的事迹，但其中又有所以然之故。对于后者，我们可以而且必须说，性是由命决定的，由性而成之道，当然也是由命决定的。

天是自然界，这一点实际上从孔子开始就已经确立了[1]，孟子只是进一步指出其中不同层面的意义而使之明确化。人人有贵于己者，弗思耳矣。

现在所谈的，主要是侧重于人的方面，或从人的方面来谈天人合一。前者是生成、发展的问题，后者是所谓基原、根据的问题。

一、天的物理意义 天人关系问题，是中国文化与哲学的基本问题，每一个思想家，特别是像孔子、孟子这样具有原创性的大思想家，都要讨论这个原问题，提出他们的见解，并以此为基础，建立他们的学说。[26]《孟子·尽心上》一章。[4] 所谓天下之言性，不是专指人性，而是万物之性。这也就是孟子所说的立命[20]。

在西方，有宗教伦理，人的伦理规范来自上帝，最高的善也来自上帝。[26] 知天是从思想上、精神上与自然界实现统一，事天是从实践上、修养上与自然界实现统一，立命则是人生修养的终极关怀，亦即安身立命的问题。

人人都有尊贵之处，只是思与不思罢了，不思则不知有何可贵。中国的思想家是注重实质（内容）而不重视形式的，孟子也不例外。

[29] 康德：《判断力批判》下，第112页。分析地说，天有几种不同的意义。

但是不能说，没有命这回事，或者说，命只是性的普遍必然性的表述，而不具有宇宙论的意义，性则是完全由人的理性决定的。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。所谓本体论高于宇宙论的说法，完全是按照西方哲学的标准作为衡量尺度来定义哲学，其结果是，不是中国有没有哲学，就是只能有西方式的哲学。因此，君子不轻易地说，耳目等之欲就是性。

他们认为，只有人才有主体性和主体意识，而这种主体性或主体意识与天毫无关系，天的意义最多只是一个外在的因果性，只有彻底摆脱这种外在的束缚，人才能获得主体的自由。尽是全部实现和扩充的意思。

只有求之，才能得到，不求则很容易丧失。[14]《孟子·告子上》十五章。

尽其道而死者，正命也。这是人的道德实践的感性基础。